La esclavitud es una práctica que se ha dado desde hace muchos años de la formas más crueles se han tratado especialmente a las personas de color pues para los poderoso hacendados o políticos antiguos ellos no eran personas eran animales de carga, sirvientes sin derecho, todo menos seres humanos, no les tenía ni la mínima compasión hasta que lograron unificarse y abolir la esclavitud que los venia oprimiendo desde varias décadas atrás. Hoy en día la esclavitud se sigue dando tal vez no están evidente como antes, ejemplo de ello son la trata de personas se llevan chicas con ellas para prostituirse obligadas o a personas a ser mulas para la droga muchos amenazados de muerte otros porque la necesidad les empuja y creen que es la única solución.
Uno de los valores profundos que los pueblos indígenas ostenta hasta el día de hoy, sin duda alguna, es su capacidad de resistencia frente a las adversidades de la colonia europea: ante la explotación económica, la opresión política, el estado de exclusión y discriminación social. Perviven valores, conocimientos, sabidurías, pero sobre todo, aún están vigentes instituciones culturales, económicas y políticas propias, a pesar de todas las adversidades.
Son estos los presupuestos y el contenido que fluyen al interior de los pueblos y comunidades indígenas y principalmente las que determinan las luchas, las propuestas y los logros del movimiento indígena contemporáneo. Si describimos estas instituciones que son diversas y que han permitido la organización, relaciones sociales, la espiritualidad indígena y las relaciones con la madre naturaleza, decimos que son entre otras: el AYLLU (familia), AYLLU LLAKTA (comuna), MINKA (trabajo colectivo), RIMANAKUY (práctica del diálogo), YUYARINAKUY (acuerdos), PACHA MAMA (naturaleza), son los referentes de vida de las comunidades, y por tanto de lucha por su mantenimiento y perfeccionamiento en la época contemporánea.
Si bien estas instituciones fueron los soportes en la construcción de las sociedades de los pueblos indígenas, también son postulados en la propuesta indígena hacia cambios profundos de la sociedad, en procura de construir un Estado con verdadera identidad nacional. Pero el proceso del movimiento indígena, ha sido capaz de percibir en sus propuestas otra dimensión compleja, desde la experiencias de convivencia con la sociedad dominante, que es la de asumir una posición como conciencia y lucha clase. Pues, desde esta perspectiva, desde esta conciencia social, se ha instrumentado un conjunto de herramientas de lucha, hacia la superación de los complejos problemas de la sociedad en su conjunto, como es la concepción del Estado, sus estructuras, el sistema político, la restringida situación de la democracia, la inequidad, injusticia, etc.
El Ecuador ha sido reconocido como uno de los pocos países con una diversidad cultural y étnica tan grande que abarca desde costumbres, religiones hasta pueblos y nacionalidades que habitan en distintos lugares del país y cada uno conserva su costumbre, creencias y tradiciones propias haciendo del ecuador un país muy rico en diversidad.
El paradigma de la identidad pretende explicar esa necesidad que tiene todo ser humano de ingresar y pertenecer a un grupo al cual observemos que tenga nuestra mismas ideologías costumbres o creencias y que para sí una persona no tiene un grupo o no se identifica con alguno, pero este paradigma también manifiesta que al ser parte de un grupo se pierde la identidad de yo y se pasa a un comportamiento un poco más primitivo que nos mueve a actuar antes de razonar.
La humanidad está imbuida en una dialéctica del conocimiento porque existe una clara "…distancia entre el acontecimiento y la consciencia de su significado" (Morin, 2011, p. 19), según Edgar Morin nos lo plantea en su libro: La Vía: Para el futuro de la humanidad.
No tenemos como seres humanos una percepción real de nuestras vidas como parte de una sociedad, de una cultura de país, porque la información que recibimos es tan vasta y de tantos campos del conocimiento que no podemos controlar, lo que porovoca que "…el conocimiento se ve desbordado" (Morin, 2011, p. 19), se ve fragmentado, dándonos una sensación de vacío unitario en nuestros pensamientos y nuestros actos.
Este estilo de vida que llevamos provoca "…dos tipos de carencias cognitivas: La ceguera propia que exige un conocimiento interdiciplinar; el occidentalocentrismo, nos da la ilusión de poseer lo universal" (Morin, 2011, p. 19), pero lo más grave es que estamos desarrollándonos en una sociedad donde "el aprendizaje de la fragmentación se internaliza y se traslada a los demás ámbitos del quehacer de las personas formadas en éste" (D antoni, Induni, & Xenia, 2005, p. 100); entonces nos volvemos seres humanos sin una identidad propia, sin una conciencia de nuestro propio rol dentro de la sociedad, dentro de los ámbitos familiares o dentro de los ámbitos educativos, donde nuestro actuar se vuelve mecánico, sin un ápice de criticidad ni de tener una capacidad de poder actuar hacia los cambios que son necesarios para el subsistir de todos los seres humanos que formamos parte de este planeta.
Entendemos que se ha producido un desarrollo de la humanidad desde la década de 1960, donde "…todo individuo del llamado mundo desarrollado tiene inconscientemente interiorizada la presencia de lo planetario." (Morin, 2011, p. 20) pero que no está clara su visión todavía de una humanidad que viaja rumbo a la mundialización y que más adelante entenderemos que "la globalización es el estadio actual de la mundialización." (Morin, 2011, p. 20), sufriendo una metamorfosis la idea de lo planetario, donde todos debemos ser uno, mirando hacia cambios que vengan a crear la consiencia de unión hacia las grandes desigualdades que tienen a cada vez más seres humanos en decadencia, miseria y autodestrucción por las grandes hambrunas y las guerras desmedidas que solo buscan mantener un "status quo" por parte de los que ostentan el poder.
Los efectos nocivos son los que apuntan a que el capitalismo propicie oligopólicos y monopolios, lo que crea una dependencia desproporcionado de los empleados en relación al Gran Empleador para quien elaboran leyes que solo proteja sus grandes empresas mientras que la mano de obra se convierte en esclavitud, además: desaparece la mediana competencia lícita, el libre comercio porque los pequeños emprendedores no pueden contra los grandes emporios. Y se genera lo que tanto se ha querido desterrar: países con opresores y oprimidos, beneficios de unos pocos, y mucha pobreza, porque el tejido social se destruye para engordar el bolsillo de los grandes.
La crisis de la civilización occidental comienza con ella misma. En su entraña trae consigo el germen de la crisis. Esta crisis se manifiesta en mil formas a lo largo del tiempo. Crisis de la educación, crisis del cambio climático, crisis de sociedad como la violencia, la corrupción… Y querer restablecer el estado natural de buena relación entre la persona, su grupo social, la actividad económica y la Naturaleza, eliminando algunas de sus manifestaciones, es como querer eliminar los efectos perversos de una planta contaminante, eliminando algunas de sus hojas.
Una de las características esenciales para calificar a un grupo social como “civilizado” es el hecho de volverse sedentario. El grupo social pasa de su situación de nómade a otra de sedentario. Y, ¿qué es lo que determina esta nueva situación del grupo social? Sin lugar a dudas es el descubrimiento de la tierra cultivable. Es el cultivo de plantas que posibilita al grupo social devenir sedentario. La agricultura primitiva obliga a los nómades devenir campesinos, construir su albergue junto a su chacra; así como también construir su propia familia. De esta forma, los pueblos se expanden a lo largo y ancho del planeta Tierra, siguiendo los cursos de agua, las lagunas y los mares.
Pero la tierra cultivable, sustento del progreso de los seres humanos, contiene una característica mortífera contra la paz social, la igualdad socio-económica entre los hombres, y la buena convivencia con la Naturaleza. La tierra cultivable, producto de la interacción entre el grupo social y la Naturaleza, puede ser apropiada por cualquiera. Y a través de este mecanismo se establece una relación de dominación de una minoría contra la mayoría, contra aquella que hará producir esa tierra cultivable. Es decir, la tierra cultivable posibilita que la totalidad del resultado de una actividad socio-económica sea apropiada por terceras personas quienes, además, no están obligadas a trabajarla. Este es el origen de la crisis de la civilización occidental.
Es importante remarcar este evento sucedido aproximadamente hace unos diez mil años. Es importante remarcar que, desde entonces, la mayoría de la población pierde toda iniciativa en la construcción de su presente y de su futuro puesto que, quien controla la actividad socio-económica es el que decide sobre el devenir de sus vidas. Es él y su casta quienes controlan el mecanismo que les permite apropiarse la casi totalidad del valor agregado por los pueblos. Este es el origen del comportamiento individualista que, luego va a manifestarse en todos los aspectos de la vida y en todas las relaciones entre la persona, su grupo social, su actividad económica y la Naturaleza. Es lo que ahora conocemos como las crisis de la civilización occidental. La crisis de la civilización es un producto humano. De grado o de fuerza, fue una decisión tomada por todo el grupo social. Y como tal, es otra decisión del grupo social que revertirá esta situación. Pero, ¿en qué debe consistir esta decisión social para lograr restablecer la paz social, el buen entendimiento entre las personas, su grupo social, la actividad económica y la Naturaleza? En breve, ¿cómo restablecer el Buen Vivir o Vivir Bien, el Sumaj Kausay o Suma Qamaña? La respuesta de estos tiempos es construyendo el Estado Plurinacional.
